一

我国是世界上农业起源最早的国家之一，历朝历代都非常重视农业生产，所谓“农，天下之本，务莫大焉”（《史记·孝文本纪第十》）。作为古代主要经济形式，农业历来都占据首要地位。农耕离不开土地，土地信仰由来已久，上古时期，句龙氏被祀为后土，即土地之主，成为人们祭祀的土神或社神，社神和稷神合称社稷之神，中国历朝历代将他们列入祀典，作为皇家祭祀的神灵。《尚书·武成》记载，周武王伐纣灭商之后，告于皇天后土，“召诰丁巳用牲于郊，牛二”，这是有关土地神祭祀的最早记载，而这里所指的后土神正是句龙氏。

冥头。李怀涌 摄

古代，把土地神和祭祀土地神的地方都称为“社”，按照民间的习俗，每到播种或收获的季节，农民都要立社祭祀，祈求或酬报土地神，这有着“春种秋藏”的含义，因此社日又分为春社和秋社。古代的社日节期依据干支历法而定，后来因历法变动改用阴历定节期。立春后第五个戊日定为“春社日”，一般都在农历二月初二前后；秋社在立秋后第五个戊日，约在新谷登场的农历八月，这类似于近年兴起的“丰收节”。

明初，明太祖下令各州府县设立社稷坛，闽东地区的霞浦、福安、宁德、古田当时皆有之，由官方祭祀，时间选择在立秋后第五个戊日，也就是“秋社日”祭祀。当时的社祭继承传统又有新的特点，民间比官方更为注重。《明史》卷四十九《礼三》规定：“里社，每里一百户立坛一所，祀五土、五谷之神。”从而使闽东地区的土地神信仰进一步普及完善，并延续至今。

二

在闽东地区，社神又被尊称为福德正神、土地神，几乎每个村庄都有供奉他的神坛或者小庙宇。明代中后期，山区仍然保存着单独信仰，不与村境其他神灵混淆。沿海地区则把当地供奉的土主神与土地神混为一体，土主神又称为“社头公”，多以道教诸神，或者地方先贤、有功于地方的名宦，甚至于道士法师、开基先民担任，社日节也逐渐演变为土主神的节日，一直延续至今。

在民间，人们把春社、秋社统称为“做福”，受财力物力限制，一般村庄或春或秋，仅举办一次，但大部分在春季的正月举行；一些大村落，或者府城、县城的境社才有能力举办两次。

宁德城区南漈春社花供。李怀涌 摄

把春秋社日称为“做福”，贴切而又温馨，这种称呼在本省其他地方也能看到，如康熙五十八年（1719年）编纂《凤山县志》卷之七《风土志》：

“二月二日，乡闾居民仿古‘春祈’，敛金宰牲、演戏。祀神毕，群饮庙中，分胙而归，谓之‘做福’。”

春秋社日在明清以来闽东的地方志中也偶有记载，据嘉靖十七年（1538年）刊本《宁德县志》卷一：

“上元，自十夜后设灯，邑八境各扮撬戏，迎神过市，设牲祭赛，至十七八夜止。”

虽然文字不是很明确，但不难看出指的就是“春社”。

同卷也提及“秋社”：

“下元，自下元至十一月，禾稻登场。既毕，各境设牲报祭，散胙欢饮而罢。”

稍晚万历二十八年（1600年）刘曰旸主修的《古田县志》中也有关于“春社”的记载，与嘉靖版《宁德县志》所记大致相同：

“上元，自十三至十七日，各保巧装故事，迎神绕境而匝。自十三至二十夜，各张灯鼓吹，彻街有弦歌遗风。”

到了万历四十六年（1616年）殷之辂主修《福宁州志》的时候，就对“春社”有了较为详细的记载：

“上元张灯，自十三日起至十八日止。各境醵银设醮，曰上元请福。聚会欢饮，颇有乡社古风。”

由此可见，地方百姓不仅将传统的社祭与地方土主神的祭祀合二为一，而且还加入“天官赐福”的内容，为了不耽误春耕，他们还把“春社”时间提前在元宵节前后，不再是二月初二（少数村庄仍有保留），这就造成较为独特的地方习俗，整个正月闽东的迎神活动都没有停止。此外，明代的地方志中对“秋社”记载不多，可见当时还是流行“春社”，除了社祭，这时候还要举行祈盼丰收的春社活动。

宁德古溪秋社酒（陈成金 供图）

民国版《霞浦县志》记录了当时柘洋（今柘荣县，旧属霞浦）的一个“秋社”习惯：

“柘洋乡每个祠堂、宫庙，概以秋初演戏，名曰‘神节’。逾此，恐妨农也。”

可见，解决吃饭是头等问题，就连敬事神灵这样的大事，也要在它面前让步。

清代，闽东各县的地方志对于春秋社日的记载逐渐增多。

嘉庆十一年（1806年）谭抡主修《福鼎县志》卷二《风俗》：

“上元……自十二日始，至十七日止，各社醵银设醮，谓之祈福，聚会欢饮，有乡社风。”

道光版《屏南县志》卷六《风俗》：

“元宵，各都点灯设醮，祈祷人康物阜。”

民国二十七年（1938年）编《周墩区志》卷一《风俗》：

“正月十五日，城乡各锣鼓彩旗，迎神赛会。是夜，迎灯，庆贺元宵。连日祭毕，各乡设醮，谓之上元请福，以祈境里和平。”

这些记载中，以乾隆四十六年（1781年）卢建其主修的《宁德县志》最为详细（卷之一《舆地志·风俗》）：

“（元月）初十至二十，每夜扮撬戏，迎社神，父老醵银设醮，谓之上元请福。所以祓除不祥也。”

文中首次提到了“上元请福”“醵银设醮”的目的是为了“迎社神”。

乾隆《宁德县志》也提到了“做冬福”，这就是后世广为流行的“做冬至”，也就是“冬至节”，从仪式来看完全属于“秋社”范畴：

“十一月，各乡祭赛，是时禾稼登场，杀牲为黍，以飨田主，谓之冬福。”

关于“做冬福”，道光版《屏南县志》卷六《风俗》也有类似记载：“孟冬，各乡宰牲，报赛田祖。”这与农事收成的时间有关系。“做冬福”也延续至今，特别是在山区地带，这种祭祀活动一直保留。

宁德增坂春社。李怀涌 摄

霞浦县旧时还有冬令拜田祖“问苗”的风俗，也属于“秋社”，据民国版《霞浦县志》卷之二十二《礼俗志》：

“十月，霞俗，亦于是月问苗。问苗之俗，附城农民相率登龙首山之舍人宫田祖前，问来岁之丰歉，年成分数，以珓卜之。问毕，醵饮联欢，时或有演剧谢神者。各乡则皆于所在地之土神处，尽于月间举行，祈谷占年，朋酒斯飨，大有《豳风》《月令》之遗，洵美俗也。”

在宁德沿海乡镇，七月半农家还有“施食”（又称之“请地头公”）的风俗，晚稻收割完毕，在田埂上进行祭祀，祭品是七层糕，焚以草鞋仔、冥衣、纸钱。因为民间认为“地头公”是神灵，所以这就是“飨田主”，也属于“秋社祭祀”。这种做法在江南地区多见，清顾禄《清嘉录·七月·斋田头》：“中元，农家祀田神，各具粉团、鸡黍、瓜蔬之属，于田间十字路口再拜而祝，谓之斋田头。”

至于冬至节，它是各家各户在秋社祭田祖或土主神的基础上，由社祭延伸为家祭。一年中的家庭和顺，田园丰收，离不开神灵、祖先的庇护，将秋天里的第一份收获奉献给他们，体现了一家人的感恩之情，祭祀完毕邀请乡邻族人团坐分享，其乐融融。这种风俗在福建的出现至少不晚于明代中期，据弘治三年(1490年）刊行《八闽通志》卷之三《地理》，闽北山区的建宁府、延平府，莆仙平原的兴化府已经开始流行：

“建宁府：冬至荐圆，是日粉糯米为丸以祀先，盖取团圆之义。

延平府：冬至，祭先，是日粉糯米为丸，陈牲酒祀宗祖。

兴化府：冬至，序拜，前期粉糯米为丸，是日早熟而荐之于祖考。”

在这时期，闽东地区仍保留着“炊稻饭荐新”的方式（万历版《福安县志》第一卷《舆地志》）。后来才逐渐演变为“以米粉为圆”，以“达阳和之义”，但只是“间有，不尽举者”（据万历版《古田县志》卷之一）。到了清代广泛流行，遍及福建全省九府二州。清人刘家谋《鹤场漫志》卷上：“吾郡（福州）于冬至前夜，一家列坐，团米屑为丸，曰搓圆。旦日熟而哺之。”“搓圆”就是冬至丸，不仅供家人食用，首先还要“熟荐于神、祖”（民国版《霞浦县志》卷之二十二《礼俗志》），并“粘于门枨”，取“象圆以达阳气”（乾隆版《宁德县志》卷之一《舆地志·风俗》），笔者认为这应该是祭祀“五祀”之一的门神。

三

春秋社祭是我国劳动人民在长期农业生产中形成的一种风俗文化，保留着浓郁的上古遗风，通过对民俗的传承，让后人树立“尊重劳动成果，尊重劳动者”的信念，具有非常进步的社会意义，因此，在传统农耕文明被现代工业“文明”所取代的情况下，仍能沿袭至今，体现着生生不息的活力。相比之下，山区交通相对闭塞，得以保留更多的传统习俗，与四五百年前地方志中的记载几乎相同，保存着被古人津津乐道的“上古遗风”。沿海的庆典日趋繁缛，大肆铺张，弥漫着一种“娱人娱神”的风气。

周宁县徐家山村土主神坛。徐龙近 摄

但无论在山区或者沿海，春秋“社祭”都离不开以下这些环节：首先必须选出“福首”（又称为“福头”）若干名，多者二三十人，少则一二人（比如蕉城区城南古溪村每次都有四五十人）负责庆典事务，“福首”由村里十六周岁以上成年男丁轮流，这些都属于“义务工”。庆典时间多为三日，要制作”冥头”（糯米蒸熟，拌上红砂糖制作而成，形似尖塔，又称为“冥斋”）或者“寿桃包”，分赠村民。其间还要举行社戏、祭祀、巡游等活动，其隆重程度绝不逊于春节。

寿宁南阳镇以晏公为土主，尊称为“晏公投”（投，寿宁民间称呼祖父为“投”）。每年农历正月十五，举行祭祀活动。年内选派“福户”“福首”各一名，准备各项事宜。十二日，做“冥头斋”，十三日举行“元宵福”清醮道场，先接大王，再接晏公、恩祖。十五日晚，在龚氏祠堂举行“竖灯柱”“送红烛”等庆典活动，延至十六日早上，随着神灵被恭送回宫，整个“元宵福”才宣告结束。最后还要将祭祀的“冥头斋”分给各家各户。

福鼎前岐镇罗唇村每年正月十八的“冥斋节”，也相当于“春社”活动，相传至今已有四百多年历史。罗唇奉马氏三仙以及马元帅（又称华光大帝、灵官马元帅）为土主，村中畲汉杂居，每年正月十八前夕，两边各推举2至3人为首，称之“仙头”。届时马氏三仙出宫巡境，所经之处，民众设香案祭拜，观者如堵。罗唇的“冥斋”最有特色，每年正月十五以后，村里每家每户凑上一份粳米，凑在一起做成三个高达1.5米的冥斋，每个都要使用重达100公斤左右的粳米，同时每个冥斋上分别贴有“五谷丰登”“风调雨顺”“国泰民安”的红纸条幅，在祭祀马仙的各种祭品中，就属它们最为显眼。祭祀完毕，大冥斋切碎，平均分给每家每户，保佑村民幸福平安，并祈求来年风调雨顺、五谷丰登。

此外，仅举蕉城区而言，境内霍童镇“二月二”，城南镇古溪村元宵“贴喜”，漳湾镇增坂村正月“林公诞”也都属于“春社”范畴。

至于“秋社”，就不得不提到周宁“做冬福”、屏南“收埕尝新”。周宁境内普遍信仰土地神，当地人尊称为“大王翁”“福王翁”，大大小小每个村庄都有，大都设于村头或者水尾，神坛形如大型墓碑，极其简单，神位上正书“当境土主里域之神”，据明初无名氏编纂的《道法会元》：“当境诸庙神祇，本坊土主、里域社令正神，本家司命福神”。可见“当境土主里域之神”相当于如今的“村民主任”，在神界地位略高于灶王爷。

“做冬福”在冬至这天举行，家家户户蒸糯米、舂糍粑，以糍粑与果品、猪肉、素菜供奉天地。这时村庄里会选出一个“福首”，大伙醵资购猪头一枚，供奉“大王翁”。仪式结束后，猪头会切成等份分给各家各户，称为“福肉”。

有的村庄会把“大王翁”与土主神一起供奉，如浦源镇吴山底村的土主“朱福明王”。

屏南县的一些乡村，进入“秋分”节气之后，每户人家都会在田里找出第一穗稻谷，拔出插于自家大厅香炉内，乞求丰年。待稻谷微黄时，各村组织青壮劳力轮流巡夜，俗称“巡洋”，这些人被称为“社兵”。晚稻收割的第一批新谷，要根据黄历选择“酉日”（谐音“有”）尝新。同时挖芋头、摘豆子，备上酒菜，用新米蒸饭，邀请同房长者参加品尝。进餐前，要先装三碗，供奉家中神佛、祖先，临睡前收进谷仓。进餐毕，碗内必须留有余饭，以示有吃有余。最后还要请长者说几句诸如“五谷丰登”之类的吉祥话。新中国成立后，部分偏远乡村仍保留有“尝新”之俗。

宁德东山境土主里域正神坛。张兴旺 摄

土地神除了在春社、秋社有进行供奉之外，做生意的商人为了能够获得更多的财富，也会在“二月二”这天进行祭祀，因为民间有“土地公管银”的说法。在闽东，一般人家在建造坟墓的时候都会在“龙爿”（左边）设置“福德正神”神位，现在我们能看到最早的坟墓“土地坛”在蕉城八都镇崔世荣墓前，造于南明时期。寿宁习俗，新建的坟墓连续三年要在春社之日祭扫，称之“拦社”。

在闽东人的观念里，“敬神如神在”，虔诚祈祷能够获得神灵赐福，因此在民间信仰中，“福”无处不在。到宫庙还愿，称“做福”“求福”，祭祀完毕，供品分出一部分或者全部送给守庙人，因此留下一句俗语：“做福不断宫公”。“还乞丐愿”时置办酒席招待亲友称为“散福”，这些都体现了人们对美好生活的向往与追求。（闽东日报 陈仕玲）